*******SOLUS SOLI*******

Une remarque fort injuste de la fois dernière nous reproche de nous focaliser toujours sur un « baroquisme de l’ ‘existence » sans jamais parler de l’autre versant du problème ayant trait à l’obsession pour la modélisation désincarnée, significative d’une certaine inaptitude moderne au vrai contact avec le vivant. Remarque bien injuste, disons-nous car la question fut déjà évoquée il y a quelque temps sur un mode certes ironique et peut-être ambigu mais qui n’en essayait pas moins de cerner le problème.

Essayons alors d’être plus clair. Au rebours de ce que dit le lieu commun, notre monde consommateur serait peut-être le moins matérialiste qui soit, précisément parce qu’il n’a plus de contact réel avec la matière à moins qu’il ne soit trop matérialiste à force de ne plus savoir ce qu’est la matière. Le réel nous est devenu comme le groin du cochon sauvage de Florence,

trop brillant, trop lisse et trop discordant à force de vouloir le toucher.

Il y a l’acte du toucher qui est celui du corps sain dans le monde sain et puis il ya le toucher qui amorçant la possession exclusive prépare la déchéance du corps et celle du monde.

Ce fut toujours un constat des plus banals que la chose que l’on possède est comme le mirage qui s’évanouit dès qu’on s’en approche. Or, ce constat psychologique élémentaire semble décuplé par l’effet de la technique, plus difficile à saisir mais qui pourrait se résumer en notant que c’est justement parce que l’on veut à tout prix toucher le réel que celui-ci tend à devenir si intouchable et que nous éprouvons de moins en moins de vraies sensations tactiles.

Plus nous touchons le réel et plus, en effet,  celui-ci paraît s’éloigner. La terre, dans la mesure inverse où nous souhaitons la maîtriser toujours plus , nous la touchons de moins en moins, enlevés du sol par nos autos, nos trains, nos avions. Tandis que les portes s’ouvrent et se ferment par télécommande, le terrain achève de se dérober avec le GPS, tout au plus pouvons nous le frôler par nos joggings, sans toutefois vraiment voir ce qui est alentour, le regard perdu dans le vide parce que nous préférons la plongée dans le vacarme que les écouteurs déversent dans nos tympans. Les touchers les plus simples concernant les choses les plus banales, notre linge pour notre lessive ou nos couverts pour notre vaisselle, nous ne les accomplissons plus, des robots s’en chargent à notre place. Rien de ce que nous portons, chemise, chaussettes ou pull-over, n’est confectionné par nous mais fabriqué à l’autre bout de la planète par des asiatique dont les conditions d’asservissement ne suscitent que peu ou prou notre émoi. Voulant maîtriser les aléas du temps, nous avons un service spécial après le journal télévisé

mais n’avons plus ce savoir de base du monde rural permettant de lire les signes du ciel au travers de la position de l’étoile, de la poussée du nuage ou du passage de l’oiseau. Que voyons nous d’ailleurs de l’animal ? Hormis chiens et chats, ceux qui jadis entouraient nos aieux ne sont désormais plus que bifteck, rosbif, viande hachée enveloppée de plastique ou de cellophane sous des éclairages au néon guère différents d’une lueur d’hôpital ou de morgue.

Les deux ancêtres se trouvaient au jardin d’Eden, ils reçurent pour commandement de ne pas trop toucher, le serpent leur siffla qu’ils pouvaient toucher davantage encore, ils voulurent donc toucher à tout

et ils furent ainsi chassés pour être placés dans notre monde où leur postérité ne touche plus vraiment à rien.

Les anciens, proches encore de cette histoire, juifs et chrétiens la résumaient sous la dénomination de péché originel, les grecs même s’ils ne connaissaient pas cette notion de péché n’en désignaient pas moins une réalité analogue au travers du terme d’ « hybris », leur mythologie offrant quelques exemples de ces hommes punis pour avoir trop voulu toucher,

ces anciens donc touchaient la terre de façon sans doute plus intense que nous autres dans la mesure où malgré leurs excès déjà bien réels, une sagesse innée leur dictait tout de même qu’il ne fallait pas trop toucher.

« ce que tu trouves à faire avec la force de ta main, fais le »

( Ecclésiaste)

autrement dit, ne va pas au delà de ce que peut toucher ta main car au delà, tu dépasses tes limites et alors tu t’engages dans la démesure qui te sera fatale.

D’ailleurs les anciens ne voulaient pas vraiment toucher, ils se contentaient d’être, de la manière la plus naturelle, en contact tangible avec les éléments. Leur métaphysique était sensuelle, les principes premiers, constitués du rapport étroit et quotidien avec les tactiles constituants de la force vitale, la terre, l’eau, le feu et l’air, les fameux 4 éléments, imprégnait tout autant le bons sens du paysan qu’il inspirait l’art du poète, l’élan du mystique ou l’ effusion du saint. C’est ainsi que dans son « cantique des créatures » Saint François d’ Assise désigne le vent et le feu comme ses « frères » de même que l’eau est sa « soeur » et que la terre est sa « mère », spontanéité populaire dont l’idée peut se retrouver sous n’importe quelle latitude, en n’importe quelle époque où l’homme reste proche de la terre:

« Sa tête est le feu

La lune et le soleil sont ses yeux

Les dimensions de l’espace ses oreilles

Le vent est le frémissement de sa vie

L’eau est le sang de ses artère

L’univers est son coeur.

Il a pour pied la Terre.

Il est le Soi le plus intime de chaque être.

( Mundaka Upanishad 2. 1 à 10)

Spontanéité donc, certes naïve et qui sans doute fera sourire les trop intelligents que nous sommes. Sourire narquois qui serait d’ ailleurs bien plus ancien que notre modernité car du temps même de cette simplicité charnelle, s’amorçaient déjà les tentatives de systématisation par lesquelles ces 4 éléments faisaient l’objet de reconstruction mentale sans grand rapport avec les sources de vie dont ils étaient pourtant l’expression. On sait que dans le Timée, Platon s’appuie sur le géometrique pour les illustrer, première manière de figer le réel en squelettes mentaux par prétention à vouloir le dominer. Tandis que le saint se contente de voir dans le feu un frère, « indomptable, joyeux et fort », l’orgueil du philosophe ne supportant probablement pas que cette joie, cette force et cette liberté lui échappent, congèle alors le feu par sa raison dominante et le réduit à une symbolique de forme pure, le tétraèdre :

quel rapport avec le feu ? On ne saurait dire mais l’on ne comprend que trop l’amoureux fervent de Dionysos que le seul nom de Platon fera fulminer.

Ecoutons encore de quelle manière, le Frère François nous parle de la terre:

 » loué soit tu, Seigneur, pour notre mère la terre

qui nous porte et nous nourrit

qui produit la diversité des fruits

et les fleurs diaprés et les herbes »

Voyons ensuite à quelle symbolique Platon réduit la terre, un héxaèdre, ce qui, en langage moins pédant s’ appelle un cube :

Et l’air ? rempli de « nuages ou d’azur calme » ?

Un octaèdre !

Et l’eau ? sans doute que le même Platon ne supportait pas qu’elle fût tout simplement de l’eau pour qu’il la réduisît à l’ Icosaèdre !

Il avait certes ses raisons; l’ eau était représentée de la sorte parce que son caractère insaisissable ne pouvait être rendu que par le polyèdre le plus compliqué, celui ayant le plus de faces, ce qui nécessitait donc de pousser le plus loin la reconstruction rationnelle. En cela, de manière curieuse, Platon d’inspiration pourtant si mystique, pourrait sur ce point figurer comme un ancêtre de la technocratie moderne car nous ne pensons pas qu’il serait exagéré d’affirmer que cette prétention à réduire l’eau à ceci:

soit beaucoup éloigné d’une démarche faisant qu’aujourd’hui le milieu aquatique, naguère si « chaste et si pure » est désormais si sale et si profané.

Notons que cette dernière figure fut dessinée par Leonard de Vinci. Platon ayant été supplanté par le stagirite dont le thomisme s’était servi pour compléter la pensée chrétienne, au sortir du « Moyen Age » sur la péninsule italienne, certains cercles intellectuels, en particulier la Cour des Médicis, connaissent un retour en force du philosophe de l’académie.  Au XV ème siècle, on est de nouveau fasciné par le polyèdre, Paolo Ucello et Piero della Francesca préparent le  » divina proportioni  » du frère Luca Pacioli dont il fut déjà question, lequel charge donc Léonard de Vinci d’illustrer son livre.

Feuilletant un ouvrage consacré au divina proportionni de Luca Pacioli nous lisons sous son portait

un commentaire le définissant comme un « saint laïque ». Il est vrai que Luca Pacioli n’a de religieux que la défroque du moine car pour le reste, c ‘est peut-être moins à Dieu qu’il voue un culte qu’à sa propre raison que déjà il tend à déifier en la concevant comme un reflet du summum de la complexité géométrique, le dodécaèdre

censé symboliser le cinquième élément, l’éther que Platon assimile à la quintessence.

D’ailleurs au XVI ème siècle, le polyèdre n’est plus vraiment de l’ordre de l’au delà de l’idée, relevant plutôt de la structure fondamentale du monde physique à laquelle le connaître doit s’identifier. Si, en effet, Marsile Ficin s’efforce de remettre le platonisme à l’honneur, ce dernier sera cependant reçu avec infléchissement, un examen des conceptions esthétiques de l’époque, notamment celles de Leon Batista Alberti et surtout de Giorgio Vasari, indiquant la tendance à ne plus faire découler l’idée de l’a priori métaphysique mais d’un ordonnancement de l’ordre empirique au coeur duquel se trouve la règle, la mesure et l’ordre et que la puissance du connaître aura pour fonction de reproduire. Autrement dit, bientôt l’idée ne constituera plus l’au delà de la caverne mais rejoindra son coeur même et nul besoin ne sera d’en sortir pour la trouver, je n’aurai qu’à demeurer en ce coeur et, en particulier, au coeur de ma connaissance. Si la nature est mathématique alors ma raison ne sera que la meilleure expression de la nature « tout ce qui est rationnel est réel et tout ce qui est réel est rationnel  » dira t-on plus tard.

La nature et l’homme enfin réconciliés, la fusion de l’objet et du sujet, l’art couronnement de l’édifice naturel, tout cela pourrait en effet refléter le plus bel optimisme si l’on oubliait que l’univers désacralisé de l’humaniste plus souvent désigné du nom de  » Renaissance » s’ inaugure , entre autre, par une gravure

figeant la rêverie saturnienne en compagnie du polyèdre à portée de main et où en arrière plan, le feu, la terre, l’air et l’eau ne sont désormais plus que réalités lointaines. L ‘interrogation qui semble ici travailler l’artiste au travers de son ange accablé serait de savoir si la raison du monde est vraiment ma raison.

J’ai bien en main le compas, la sphère se trouve à mes pieds et pourtant, d’où vient cette cette lente bouffée brumeuse et sourde qui alourdie ma tête et paralyse mon aile?

Je rationalise à l’excès parce que je sens que la raison du monde est irrationnelle au regard de ma propre raison. Le bondissement du feu m’échappe tout comme peu m’ échapper mon propre bondissement. Alors j’imagine ceci

pour mieux emprisonner le feu dans les mailles du filet de ma coagulation cérébrale.

Une autre gravure contemporaine de celle de Dürer, moins connue mais tout autant révélatrice

(Marc Antonio Raimondi : Le songe de Raphaël)

semble nous dire que le sommeil est d’autant plus peuplé de cauchemars que l’esprit est imprégné de géométrie. Le Moyen Age est certes encore présent avec l’idée de contingence, a tout moment le non nécessaire peut repartir au néant, l ‘accident peut s’évanouir , la forme se liquéfier, l ‘homme médiéval conjurait la menace par la tératogenèse ou la fête d’âne et plaçait sa foi dans une nécessité ultime tandis que l’homme des temps modernes qui tend toujours plus à voir cette nécessité dans l’ordre immanent, tentera de la traduire par la neutralité minimale de l’équerre, du chiffre et du polyèdre, seuls moyens pour maîtriser une terre dont force est de reconnaître qu’elle est inséparable de l’adventice de ses caprices et bariolages. Significatif alors qu’en ces temps qui voient se fissurer le christianisme en guerres intestines, cette passion pour le polyèdre se poursuive tout le long du XVI ème avec le livre des perspectives de Jean Cousin ainsi que le « perspectiva corporum regularum » de Wenstler Janmike, illustré des gravures de Jost Amman,

chef d’oeuvre de l’art géométrique. Johannes Kepler était convaincu que la quintessence du système solaire obéissait à la même rigueur géométrique que celle des polyèdres et même si par la suite sa découverte de l’ellipse devait contrecarrer son rêve d’une géométrie parfaite à la base du mouvement des planètes, cette fascination pour les figures abstraites aux lignes pures et segments  bien découpés comme expression de l’absolu, ne se démentira plus, il la retrouvera du reste au sein de la cristallographie. Si l’art de l’époque au travers du maniérisme et du baroque s’écarte du néo-platonisme ou plutôt du pseudo platonisme d’Alberti et de Vasari, celui-ci devra bien plus tard au début du XXème refaire surface avec le mouvement De stijl où Mondrian, vantera la ville moderne pour être le lieu favorisant le développement du tempérament artistique de l’avenir qui se devra d’être « mathématique » ( De Stijl I 1917-18)

ce qui ainsi pourra justifier de tout ramener à la forme élémentaire, le carré, l’angle droit et la couleur primaire, seules véritables expression de l’universel. Mais c’est surtout par la science moderne que l’on ne cessera plus d’entretenir cette idée que le monde n’est dans son essence qu’une formule mathématique. C’est déjà ce qu’exprime Galilée dans son « Saggiatore », soutenant que la nature est un grand livre où le langage n’est que « mathématique »,  illustré de cubes ou de triangles. Certes, entretemps, on aura remplacé le polyèdre par la notion de forces avec la physique newtonienne puis par celle de longueurs d’ondes avec la mécanique quantique mais l’idée restera toujours la même, un physicien la confirmera au XXème siècle en affirmant que « C’est dans les mathématiques que réside le principe vraiment créateur » ( Einstein: Conférence à Oxford, 1932) .

Autrement dit, ôtez les couleurs, les sons, l’incroyable bigarrure du vivant et vous aurez la vérité des vérités ultimes,

non pas l’amour mais les maths,

non pas le cœur mais le quark

non pas l’esprit mais le spin.

Les abstractions des physiciens qui d’ ailleurs ne sont en bonne partie que des hypothèses et donc de pures représentations mentales ne portent en tout état de cause que sur une partie très réduite du réel, la partie quantifiable, chiffrable, mesurable, filtrée ainsi que réorientée par la nature propre de l’appareil de mesure. Quel type de réalité peut saisir la science quand elle vous réduit ceci:

à ceci

ou encore à ceci ?

Niels Bohr disait que » la science ne mesure pas le réel mais seulement ce que nous sommes capable d’en dire ». Nous ? C’est à dire ? Qui nous ? Disons plutôt  » Moi le physicien, cette réalité somme toute limitée que je décris avec des équations voilà ce qui doit s’imposer à vous ». On récuse ainsi le témoignage sensoriel réputé naïf et grossier au profit d’une investigation scientifique considérée comme la pointe de la subtilité alors que le physicien qui réduit l’oiseau à des chiffres et des longueurs d’onde s’intéresse en fait à fort peu de choses au regard de mes sens immédiats qui entendent le chant du rouge gorge et regardent son envol au sein du bruissement des feuilles vertes, saisissant dès lors infiniment plus de richesses que l’abstraction du mathématicien.Certes, qu’un physicien ayant tout son sens ne soutienne jamais qu’un oiseau se ramène seulement à des longueurs d’onde, cela nous semble évident mais il n’en demeure pas moins que l’impérialisme englobant de l’ « esprit de géométrie » finit peut à peu par nous convaincre du caractère négligeable de l ‘ « esprit de finesse » pour la simple raison que rien ne pouvant plus accorder les hommes ramenés chacun au relativisme de sa propre existence, il faut bien retrouver un semblant d’entente par l’ objectivité la plus exsangue, l’espace purement mathématique du physicien tout comme l’espace strictement neutre du monde laïque.

Galilée conseillait à l’Eglise de se mêler de ses affaires en se bornant à enseigner comment l’on va au ciel, laissant au savant le soin de dire comment va le ciel. L’ennui est qu’aujourd’hui une certaine rationalité dominante, à force de dire comment va le ciel ne veut plus vraiment savoir comment va la terre. Le mental comme unique soubassement de la terre, inférant de la pensée un réel fait de vie mécanique et sans âme que cette même pensée se doit de dominer comme on apprend à conduire une machine, on sait qu’il fut inauguré par un contemporain de Galilée

remplaçant la philosophie de l’école par une philosophie de cabinet (jolie formule de Sainte- Beuve!) où loin des réalités terrestre on pense bien au chaud à côté du poêle qui ronronne, mentalité « cul de plomb » comme disait Nietzsche à propos de tel auteur qui avouait ne pouvoir penser que bien assis dans sa robe de chambre. Les ravages d’une telle vision qui reconstruit le monde en fonction des pures exigences d’une raison déracinée de la vie, inutile de s’y étendre, un tableau de Jean Paul Walras déjà cité est on ne peut plus parlant :

(Planisfère PNB: huile sur toile, 2006)

Le vaste continent qu’est l’Afrique avec l ‘incomparable diversité de ses ethnies et de leurs approches culturelles ainsi que de leur passé artistique, de tout cela ne reste qu’un petit territoire rabougri au seul motif que les africains ne font pas de « chiffres ». On remarquera ici tout le mépris du réel que comporte ce fait du toucher compris suivant le deuxième sens donné plus haut. Tout comme je dégrade l’eau ou le vent pour changer leur fluidité en un caillot géométrique soumis aux structures de mon mental, de même j’annihile la réalité charnelle de l’autre par la carcasse du graphique et l’ossuaire du pourcentage. L’intelligence c ‘est ce que mesure mes tests disait Binet, en fonction de mes instruments de mesure l’ Africain est donc idiot et les américains sont les plus intelligents parce qu’ils ont le plus fort PNB, qu’importe que plusieurs millions d’entre eux soient dans la misère et traînent des vies malsaines dans des cités polluées. L’ aberration du chiffre, image d’un intellect empli de polyèdres et donc séparé de la terre et des vrais besoins du réel, nous connaissons un auteur qui décrit fort bien cela dans son dernier ouvrage

quand il évoque le PNB qui monte en flèche si je fais payer le droit d’accéder à mon puits mais qui s’ effondre sitôt que je décide d’en donner l’accès gratuit à tous les gens de mon village. Argument certes inopérant pour beaucoup puisque au bout du compte, il ne s’agit pas de s’ancrer dans le réel mais de le reconstruire sur le plan de l’idée et pire encore, de donner corps à cette reconstruction intellectuelle au moyen de ce qui s’appelle la technique. Le physicien s’intéresse à peu de choses disions nous et c’est sans doute ce peu qui fascine la technique. Cette dernière en effet ne cherche que l’efficacité et l’efficacité c’est l’art de faire toujours plus avec toujours moins. Produire ou vendre toujours plus avec toujours moins de bras c’est le rêve du manager tout comme tuer toujours plus avec toujours moins de soldats sera le rêve du général, de sorte que tout régir par Big Brother deviendra le cauchemar du poète. Comment toucher à tout en touchant toujours moins ou comment concrétiser la science en réduisant le monde à des données basiques afin de brasser de plus grandes quantités sans être encombré de présence de chair et de sang, c’est donc le rêve de la technique. Le quark allège la matière de sa pesante résistance, il faut alors opérer sa transposition pratique afin d’alléger ma vie du désagréable effort des distances, de la frustrante impossibilité d’ubiquité ainsi que de l’insupportable « enfer » de l’autre. Le seul moyen d’être partout et d’avoir tout sera en conséquence de n’être nulle part et de n’avoir rien. Avec Facebook, j’aurai des milliers de faux amis que je ne connais pas, c’est plus facile que d’ avoir un ou deux amis réels que je connais. Le super marché sera l’autre exemple du touche à tout, la multiplication du maximum de marchandises moins le contact avec le commerçant lequel est remplacé d’abord par le « sbam » de la caissière puis par le clique sur la toile. Et bientôt bien sûr, la petite ardoise magique pour tout le monde

qui achèvera de faire de moi la mouche zappeuse et le feu follet butineur, touchant les choses les plus lointaines que jamais il ne verra, incapable pourtant de voir les deux ou trois choses les plus proches qu’il voit tous les jours.

Ce qui est techniquement possible est moralement souhaitable, traduction moderne de la faute initiale consistant à croire qu ‘il fallait toucher parce que c’était beau à voir.

 » Elle vit que l’arbre bon à manger était beau à regarder »

Robert Crumb reprend ici une transposition courante, admise entre autre par les traductions qui font le plus autorité, Bible de Jérusalem, Bible d’Osty, Bible protestante de Louis Segond. La notre, du chanoine Crampon, pas moins estimable, adopte toutefois une version que nous préférons:

« Elle vit que l’arbre beau à voir était bon à manger »

Il ne s’agit pas d’une ergotage d’ exégète, la nuance est de taille, l’arbre beau à voir poussait à vouloir le manger, la beauté incitait au toucher parce qu’on ne voulut pas comprendre qu’elle était là pour interdire le toucher dans la mesure où elle avait pour seule raison d’être qu’on la regarde et non qu’on la touche. Le commandement était donc,  » Contente toi de regarder mais abstiens-toi de toucher » car lorsque tu touches, tu dégrades, tu touches en vue de la manducation, c’est à dire pour assimiler à toi, envoyer dans tes viscères, réduire à ta digestion pour, au final, transformer la beauté en matière fétide et  sans vie. En établissant l’arbre qui s’adresse au seul regard, j’instaure une limite à ta déprédation, de tous les arbres tu mangeras mais pour celui-là, tu devras te contenter du seul regard. Je trace donc la frontière entre les arbres sur lesquels doit porter ton action et l’arbre sur lequel portera ta contemplation. Le fruit prohibé, c’était l’extension défendue de ton action laquelle vise le fruit parce qu’elle ne voit que le gain, le bénéfice, l’intérêt, le seul regard portant sur le fruit mais le toucher voulant l’usufruit.

En touchant le fruit, tu n’as fait que détruire la contemplation par l’impérialisme conquérant de ton action, le péché ou l’ hybris, ne sont autre que l’incapacité de stopper l’action pour contempler. Ta punition sera donc d’être chassé de la terre en n’étant plus que de l’action, tes capacités tactiles grandiront parallèlement à ton incapacités à toucher, du petit jardin où les plantes étaient offertes tu partiras vers la grande serre où le végétal est mimeux.

« Il se virent nus » , c’est à dire, fragiles, faibles, vulnérables, menacés de toute part, elle et lui seraient désormais tenaillés par l’ obession d ‘avoir parce qu’ obsédés par l’idée de ne pas avoir,

et la conséquence fut ainsi la « tunique de peau » que Dieu leur tailla, c’est à dire, l’artifice et le simulacre par dessus la nudité de la vraie peau. Leur peau réelle devint cachée par une peau fabriquée, un faux semblant de peau destiné à entraver la respiration naturelle de la vraie peau maintenant prisonnière du revêtement qui masquerait les sueurs, la crasse et les vilaines odeurs. Ils n’eurent donc plus leur place dans l’harmonie des choses » parce que leur nature devint fausse nature :

 » Our life is a false nature–’tis not in
The harmony of things,–this hard decree,
This uneradicable taint of Sin,
This boundless Upas…. »

(Byron)

en un mot, ils devinrent tout simplement: « DE TROP ».

(Giovanni di Paolo)