Ayant ainsi passé ce dimanche de grisaille dans le désagréable calme des vents

, vagabondant ça et là entre choses sans rapport, cinéma des USA ou textes médiévaux, par exemple tel film américain des années 70

et tel manuscrit

hébreux réalisé au XV ème siècle en Italie,

est soudain venue l’idée d’écrire ce texte en comprenant que la réflexion ne s’exerce vraiment qu’en présence de choses sans rapports. Intelligence vient d’ « inter-legere  » mettre un lien entre, sachant que le terme « entre » doit être situé au milieu de forces d’autant plus contraignantes et centrifuges qu’elles permettront d’apprécier la force du lien. C’est alors que la force deviendra par delà les apparences, mystère autorisant l’intuition de la secrète union des singularités contraires parce qu’elle sera saut hors du monde vers l’absolue singularité.

La miscellanea (Mélange) de Rothschild exposée à l’Israël museum est un ensemble de textes juifs, d’ordre religieux, historiques, philosophiques, scientifiques, fabuleux ou littéraires, illustrés par un artiste identifié comme un enlumineur de l’école lombarde , probablement issu de l’atelier de Cristoforo de Predis, le Jean Fouquet italien.

Il était fréquent à l’époque, en Italie plus particulièrement, que des juifs fissent appel à des chrétiens pour décorer leurs manuscrits.

La miscellanea de Rothschild présente ainsi ce curieux voisinage qui voit des commentaires rabbiniques ou des textes kabbalistiques cotoyer des illustrations issues de mains chrétiennes , surprenante rencontre entre l’univers de l’imagerie des « goys » et le monde des érudits séfarades ou askhénazes, collaboration inattendue entre des hommes ne partageant pourtant pas la même foi.

On nous répondra aussitôt que de tels exemples sont rares et l’on citera plus volontiers les persécutions anti-juives infligées par les populations chrétiennes. Réaction fort prévisible et d’autant plus significative que la prévalence de notre atmosphère dialectique, nous porte à nous intéresser avant tout au choc et à l’affrontement. La fois dernière, comme j’ évoquais le corporatisme, la réaction immédiate fut de parler de l’irrémédiable lutte des classes, des compromissions de la CFDT et de la saine opposition de la CGT, un syndicalisme sain n’étant qu’un syndicalisme d’opposition systématique.

La prééminence de l’affrontement sans merci des classes, dans sa double inspiration marxiste et libérale n’est qu’ avers et revers de cette même médaille de l’immanence dialectique. La focalisation sur le polémos pourrait d’ailleurs recouper d’autres types de confrontations, telles ces thèses d’Huntington, également évoquées la dernière fois qui quoique dédaignées par les milieux universitaires, demeurent latentes au sein de beaucoup d’inconscients collectifs.
Sans doute d’ailleurs assistons nous à un choc de culture entre islam et occident

mais cela ne saurait m’intéresser parce que l’affrontement est trop commun et de l’ordre d’une appréhension beaucoup trop dénuée de recul. A un premier niveau, nous voyons combien le long terme de la sédimentation historique peut donner lieu à des reconfigurations issues de rencontres que l’impératif de l’immédiat donnait pourtant pour inconciliable. C’est un fait que le passé nous enseigne l’absurdité de tous les conflits mais que nous n’en tirons que très rarement des conséquences pour le présent. Si nous pouvions transformer le présent en un passé à jamais révolu comme si l’homme avait pour toujours épuisé ses possibilités, sereinement nos pensées pourraient se tourner vers un peu d’infini et c’est alors que nos vraies possibilités seraient mises en oeuvre.

La ligne droite tendant vers l’infini pour s’abîmer dans l’ intime union des distances

alors devient cercle retournant vers son départ, de ligne droite tendant vers l’infini pour s’abîmer dans l’intime union des distances.

Notons d’ailleurs combien certains poètes surent jouer de la feuille

en sa blancheur
qui tombe en son propre ciel
Egale au noir des neiges
Au ressac des cîmes
Sous l’instant
des coups de dés

Ainsi que l’étreinte entre l’image et l’essence de ce qui la nie

L’affrontement trop banal et trop limité pour susciter notre intérêt n’est ainsi que de stricte provenance sublunaire là où chaque singularité s’avère trop faible pour franchir le fossé qui la sépare d’une autre, la mutuelle fécondation des antagonismes étant d’une essence plus rare que l’on pourrait comparer à la soudaine irruption de certains corps de provenance cosmique.

C’est en effet un présupposé matérialiste de notre temps que de prendre la vie pour la lutte alors que ce n’est que prendre la partie pour le tout. Quand ce tout veut imposer sa manifestation historique sachons avoir aussitôt le réflexe du rejet mais sachons l’accueillir avec gratitude quand il est invisible et rebelle à toute existence.
Qui sent la vie de l’intérieur saura que c’est un même souffle qui unit des choses aussi opposée que l’oeil, la main et la pensée. Un souffle invisible qui me traverse et qui reprend ailleurs. La vie est invisible et pour cela elle est infinie.

Si le troisième terme reliant les différences est situé sur le plan de l’infini, c’est parce qu’il est donc avant tout d’essence vitale et quand cet infini sera cherché par l’ effort de la pensée vers la coïncidence des opposés, on peut dire alors que cet effort deviendra comme une rivière inversant mystérieusement son cours en remontant vers son amont.

Pour en revenir aux rapports entre juifs et chrétiens, nous préciserons alors que l’ antisémitisme chrétien releverait essentiellement selon nous d’une sacralisation du profane qui n’est que profanation du sacré lequel sacré réside avant tout dans cet esprit sémite dont le christianisme tire toute son essence. Qu’est ce donc que l’esprit sémite? là encore, le bon vers l’infini du tout autre, seule dimension pouvant réaliser la conjonction des contraires, celle du logos et du silence , du visuel et du non visuel, du poétique et de l’intelligible, du philosophe et du prophète, de ce qui est et de ce qui existe

antinomies surmontées par la parole du buisson ardent

On ajoutera que si le buisson ardent peut concilier ces choses contraires énumérées plus haut ,il pourrait en aller de même entre cette destinée de réunion et une mystique de la séparation.

Ce qui est pleinement religieux est en effet relation au tout autre et la relation au tout autre n’a de sens que quand la personnalité d’un « je » s’affirme face à la personne qui la contemple. Nul rapport au tout autre au coeur d’un soi qui abolit et le moi et les autres mais relation au tout autre quand ce tout autre affirme sa différence par rapport à la mienne car alors commence l’authentique rencontre d’un mystérieux face à face entre deux solitudes.

Si nous voulons saisir le véritable sens du mot « autre », il nous faut en ce cas revenir à la parole du buisson ardent.

« Je suis parce que je suis ».

Nulle autre explication.

Une voix affirme son irréductible réalité et laisse sans réponse la question « qui es tu? »

comme si la non réponse à cette question conditionnait ma propre dignité de personne. Si tu me comprends je disparais en toi et si je disparais en toi face à qui pourras tu exister pour affirmer ta propre solidité de personne?

Ce qui est, coincide avec ce qui est autre et je suis moi-même l’être en ce que je suis l’autre de tous les autres. Au delà ne peut être qu’au delà vers quelqu’un d’autre, autrement « au delà » serait privé de sens. Si au delà n’etait que quelque chose, ce ne serait que quelque chose de plus voire quelque chose de moins, incapable de combler l’attente de quelqu’un d’autre.

Aucune énigme en effet sans la voix de quelqu’un d’autre et sans énigme, rien qu’un plafond bas en guise de cosmos ainsi qu’un enfermement dans la cellule de mon moi. Sans la distance donnée par autrui, le nuage que je traverse de compact et cotonneux devient dès lors vapeur sans consistance et sans doute n’est ce que ma propre vapeur que je traverse. Dire « Je suis parce que je suis » resterait toutefois insuffisant sans le plein accomplissement de la parole où le « je suis » du père

devient alors inséparable de sa saisie comme autre dans le logos , lui-même se revendiquant parole conjointe à l’absolue par le tout autre de son silence ailé. Si l’insondable se comprends comme autre que lui-même pour être totalement lui même, c’est alors qu’il n’y aura peut-être pas de meilleure parole de l’insondable qu’ au sein du tout autre que lui-même comme fondement justifiant la transcendance de l’autre de moi-même.

La miscellanea exprime ainsi fort bien cette idée que je ne suis pleinement moi que par celui qui n’est pas moi. Nous tentons alors d’imaginer ce sentiment d’étrangeté voire de malaise qui devait prendre l’enlumineur chrétien quand le commanditaire juif lui expliquait comment illustrer le sabbat, le pesah, le yom kippour ou le purim , au contact de cette écriture qu’il ne comprenait pas, face à ces coutumes, ces rituels, ces cérémonies d’un peuple qui n’était pas le sien.

. . Probablement le même sentiment de malaise qui devait prendre le juif en présence d’une imagerie religieuse que l’enseignement rabbinique ne perdant jamais de vue le deuxième commandement, ne pouvait s’empêcher de suspecter de dérive idolâtre. Et pourtant, c’est ce que nous susurre ce manuscrit, le juif était attiré par le chrétien lequel n’en était sûrement pas moins fasciné par le juif.

L’alphabet hébreux provoquait le malaise du chrétien mais devait sûrement le fasciner de par sa mystérieuse beauté plastique, tout comme l’enluminure chrétienne fascinait le juif au point de faire appel à un émule de Leonardo Bellini ou de Cristoforo de Predis. La fascination suppose le rejet et le désagrément de ce qui nous hisse hors de nos habitudes culturelles.

Rejet et désagrément deviennent alors conditions de rencontre où l’on donnera le meilleur de soi parce que l’on sera sollicité à sortir hors de soi. Et c’est alors que la rencontre de deux mondes qui ne se comprennent pas donnera le mystère d’une séparation qu’il devient désormais impossible de séparer. Sans l’image chrétienne , le mot hébreux pâlit et l’image chrétienne s’appauvrit à son tour sans l’étrangeté du mot hébreux. On voit ainsi chaque monde renforcer la beauté de son imaginaire au contact d’un mystère, le mystère de l’autre et c’est encore un autre mystère, le mystère d’un tout autre encore plus autre qui cèle la rencontre éternelle de ces deux autrui réciproques.

Observons qu’un tel ouvrage réalise à tous les niveaux la concordances des opposés, non seulement entre juifs et chrétiens mais aussi entre poésie et science, entre histoire et humour entre Esope et Maïmonide , entre philosophie et contes pour enfants, entre l’imprononçable YVHW et la délectation dans le sensible profane.
Avoir le regard tourné vers l’infini reviendrait donc à tomber dans un pot pourri, les grands romans modernes qui ne sont souvent qu’ odyssées vermiformes et scatographies ne seraient pas loin de cette conciliation des contraires s’ils tenaient ferme dans leur ambition de benne à ordures. Puisque nous n’avons plus d’aspirations à l’épique sans tomber dans le ridicule, n’ayons alors pas d’autres prétentions que d’être d’honnêtes éboueurs, si quelques part les extrêmes se touchent, une poubelle bien sentie devrait tôt ou tard rencontrer le cosmique.

Si l’union est la synthèse reliant deux différences, l’analyse est ce qui les juxtapose. La démarche étant spirituelle dans le premier cas , elle devient scientifique dans le second. C’est un fait qu’à partir du XVIIIème siècle, on ne voit plus l’unité qui sous tend le genre humain. Pour la plupart des auteurs de ce temps, la vie n’est qu’une mécanique. Rappelons d’ailleurs la passion qu’eût l’époque pour les automates.

et voyons maintenant l’envers de la « création » de Jacquet-Droz

Quel peut être en ce cas le sens du mot « autre  » dans une telle optique où l’on saisit le vivant par le déterminisme de la sécrétion glandulaire ou l’aléa du génétique?

Quand l’impérialisme d’un positivisme unifiant ou d’une sacralisation historique prétendent apporter la lumière dans la pénombre d’une singularité, la totalité n’est fatalement qu’une mécanique et l’altérité devient cames ou ressort quand elle n’est pas débris et déchets si elle persiste dans son statut de tout autre. Sans une véritable théologie de l’autre , il y a fort danger à ce que l’on ait une tératologie d’autrui. En admettant qu’un tel système génère la mort de toute métaphysique, on admettra sans peine en ce cas que le sort du poétique ne vaille guère mieux dès lors qu’est reconnue la profonde connivence des deux disciplines, voire leur synonymie dans leur manière de vivre pleinement la séparation comme promesse de rédemption. Si autrui est question d’éthique et si la poésie est question de malaise, la poésie deviendra également une question d’éthique et autrui sera essentiellement question poétique

La véritable union est en fait une notion religieuse impliquant la séparation et c’est quand disparait toute dimension spirituelle que l’union disparait à son tour pour abandonner la séparation à la seule comparaison issue de la taxinomie et du classement. Si je classe, je compare et si je compare, inévitablement je vais hiérarchiser parce que tout en ayant perdu le sens de l’unité , je n’en conserve pas moins une certaine nostalgie de l’Un. Du classement d’un von Liné, le pas sera vite franchi vers un Montesquieu et sa théorie des climats jusqu’à Voltaire plaçant le « nègre » juste avant l’animal. Quand l’un n’existe plus que sur un plan immanent, ce n’est que le plan de ma prétention égotiste, seule la transcendance de l’un préservant les singularité dans son infini, l’immanence de l’unité les fondra en revanche, au sein du fini de son totalitarisme, l’autre de l’unité n’en étant que l’altération fatale . Le cas de Buffon est à cet égard frappant,

s’il est encore chrétien quand il parle de l’unité du genre humain, il passe progressivement vers la nouvelle vision en faisant de l’homme blanc l’archétype et des autres races des écarts ayant dégénéré pour s’être éloigné du modèle premier. Certains propos tenus dans un fameux discours témoignent de cette incapacité toujours aussi forte à voir l’unité autrement que par rejet d’une différence devant plier sous le diktat d’un unique modèle. Jamais le christianisme, du moins dans son essence et sa pensée n’avait jusqu’alors connu cette division entre race supérieure et race inférieure, il aura fallu le mécanisme matérialiste des lumière pour théoriser le racisme , chose fort logique dans un système où l’accident prévaut sur une substance qui de plus en plus se perd de vue.

Significatif au demeurant que ce fut un écrivain d’inspiration chrétienne , l’un des plus grands auteurs américains

qui sut redonner à l’homme noir cette dimension de l’autre comme possibilité de la rédemption du pécheur que je suis. Notons d’ailleurs combien au travers de son cinéma, l’ américain est obsédée par le thème de l’autre,

autre du noir et autre du blanc

autre du « sauvage » et autre du « civilisé »

autre du présent, autre du passé

autre de l’occidental et autre de l’asiatique

ainsi que l’autre du hippie

Rappelons au passage, le thème de ce célèbre road movies des années 60, chef d’oeuvre de montage et d’audace cinématographique qui 40 ans après son tournage n’a pas pris une ride. Trois marginaux vagabondent à moto au travers des USA.

Sortes de Jack Kerouack ou d’Allen Gisnsberg motorisés, ces parangon d’under ground et de contre culture, traversent des villes hostiles, des populations qui ne supportant pas leur cheveux longs leur adressent insultes et quolibets. Ils fument du cannabis autour d’un feu de camps et dorment à la belle étoile. Comme l’un d’eux s’étonne d’être accueilli avec tant de haine, un autre lui répond « Ils ont peur de ta liberté ».

Toute la question de l’autre se trouve condensée dans cette phrase. L’autre apporte la liberté en ce qu’il n’est pas moi.
L’autre est nécessairement arrachement au monde où je vis et je le rejette non tant parce qu’il est libre que parce qu’il donne cette liberté inscrite au coeur d’ un au delà de mes habitudes mentales. L’autre se rapproche alors de l’image de la mort, de ma propre mort parce qu’il est fatalement le glissement de terrain sur lequel j’avais pourtant cru construire ma vie. Aller vers l’autre c’est aussi aller vers ma mort. Altération et altérité ont même racine, « alter », l’autre est l’image altérée de moi-même car c’est le moi qui tend à être dépouillé de son même.

Dans Easy rider, les hippies apportent la mort en tant qu’ils sont l’autre de la face conformiste et bien pensante de l’ Amérique. L’altérité donne la mauvaise conscience qui met en évidence le vrai au travers du mensonge où je vis et ne peut en conséquence que me placer face à ma propre mort.

Mais les hippies d ‘Easy rider s’en vont aussi à la découverte de leur propre mort par leur propre quête de l’autre, autre de l’ Amérique, autre de la pureté des déserts et des cimes d’où à commencé leur périple. S’enfonçant toujours plus vers cet autre, ils filent donc vers la négation d’eux même qui revient à n’être au fond que négation de l’autre. . Se rapprocher de l’autre n’est donc pas nécessairement un service à lui rendre car dans beaucoup de cas ce serait plutôt me rapprocher de moi-même en le confortant dans l’erreur de sa prétention englobante.. Généralement , l’autre ne vous veut que soumis , dépouillé de votre vie pour le moule de son propre cadre conceptuel. On ne pourra jamais conceptualiser sans détruire le face à face et donc sans se détruire soi-même. Convertir l’autre, c’est le convertir à cette mystique du tout autre laquelle mystique ne peut qu’exiger une certaine dose d’échec, nécessaire dans la tentative de conversion. Que l’autre demeure autre n’est qu’un autre aspect de la manifestation de l’insaisissable de sorte que notre puissance de dépassement ne serait en fait que notre impuissance à dépasser quoique ce soit , comme aurait dit Kierkegaard, « Mon départ éternel n’est que mon éternel arrêt ».

La super technologie motorisée dont se servent les marginaux ne leur a peut-être pas donné la sagesse de le comprendre parce qu’elle n’était que fuite horizontale vers la gueule du loup à laquelle ils voulaient pourtant échapper.

Impossibilité d’un dépassement des ambivalences par seul déplacement immanent et dont il fut déjà question à l’occasion de précédents billets:

http://falcophil.info/blog/esthetique-de-lebranlement/

http://falcophil.info/blog/exercices-pratiques/

 Ici la technologie ramène à sa source qui est précisément son discours totalitaire n’admettant nulle alternative. Si vous vous servez de moi, vous n’avez pas le droit d’être autre que Moi et quoiqu’il en soit, en vous servant de moi , tôt ou tard, vous reviendrez vers moi pour être absorbé en moi. C’est ici que la technique telle que vue par Heidegger comme prévalence de l’étant devient destinée historique de l’être et ne peut que mener à la dialectique conflictuelle car le cadre purement historique de l’être n’est que l’histoire de la mort de l’autre et donc, de notre mort à tous, soit que le triomphe de l’une des deux parties annihilera son vis-à vis, soit que le mélange de l’une dans l’autre ne donnera que la moyenne affadie.

Vers la fin du film , juste avant d’être tué sur la route, à coup de carabine par un camionneur qui ne pouvait lui aussi supporter l’ autrui de la liberté, l’un des hippies conclut ainsi son périple:

« Nous avons déconné ».